Cuando fuimos los peripateticos

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La escuela data de alrededor del año 335 a.C., cuando Aristóteles comenzó a enseñar en el Liceo. Era una institución informal cuyos miembros realizaban investigaciones filosóficas y científicas. Después de la mitad del siglo III a.C., la escuela entró en decadencia, y no fue hasta la época romana cuando se produjo un renacimiento. Los miembros posteriores de la escuela se concentraron en conservar y comentar las obras de Aristóteles más que en ampliarlas; se extinguió en el siglo III.

El estudio de las obras de Aristóteles por parte de los eruditos llamados peripatéticos continuó durante la Antigüedad tardía, la Edad Media y el Renacimiento. Tras la caída del Imperio Romano de Occidente, las obras de la escuela peripatética se perdieron en el Occidente latino, pero se conservaron en Bizancio y también se incorporaron a la primera filosofía islámica. Europa occidental recuperó el aristotelismo de Bizancio y de las fuentes islámicas en la Edad Media.

A diferencia de Platón (428/7-348/7 a.C.), Aristóteles (384-322 a.C.)[2] no era ciudadano de Atenas y, por lo tanto, no podía tener propiedades; por ello, él y sus colegas utilizaban los terrenos del Liceo como lugar de reunión, al igual que lo habían hecho filósofos anteriores como Sócrates. [6] Aristóteles y sus colegas comenzaron a utilizar el Liceo de esta manera alrededor del año 335 a.C.,[7] después de lo cual Aristóteles abandonó la Academia de Platón y Atenas, y luego regresó a Atenas de sus viajes alrededor de una docena de años más tarde. [Debido a la asociación de la escuela con el gimnasio, la escuela también llegó a denominarse simplemente Liceo[6]. Algunos estudiosos modernos sostienen que la escuela no se institucionalizó formalmente hasta que Teofrasto se hizo cargo de ella, momento en el que hubo una propiedad privada asociada a la escuela[9].

estilo de vida peripatético

Hay un libro en mi escritorio: «Wanderlust»… Este libro trata de los peripatéticos. Mientras lo leía, pensé en las dos niñas que caminan una al lado de la otra, en una carretera que lleva a Sudbury [Valle], hablando de algo muy importante. Sudbury tiene un paisaje único y, creo, su paisaje familiar permitió a la pareja de niñas comunicarse libremente. En Sudbury, la calidad peripatética de su paisaje desempeña un papel crucial.

Estas palabras me las escribió un viejo amigo de la escuela que, por iniciativa propia, ha traducido varios de nuestros libros al japonés. A mediados de los años noventa tradujo por primera vez «Free At Last», lo que dio a conocer nuestra escuela, y nuestra filosofía y práctica educativas, en Japón, y dio lugar a dos documentales de televisión sobre la escuela emitidos en todo el país, así como a varias giras y compromisos de los miembros del personal de la escuela, y de los alumnos y ex alumnos. Además, ha vivido la escuela de primera mano como nuestro invitado.

En todo momento quedó claro que Onuma comprendía la esencia de la escuela a muchos niveles: intelectual, institucional y emocional. Su sensibilidad hacia los matices de lo que hacemos era inusual, tanto más cuanto que procedía de un entorno cultural sustancialmente diferente, o quizá por ello, ya que eso le exigía una intuición muy desarrollada que trascendía la cultura y llegaba al corazón de la condición humana. La comunicación citada me abrió nuevas perspectivas, que sólo se me revelaron al contemplar sus palabras.

significado de la música peripatética

Se sabe poco de su vida. Aristóteles nació en la ciudad de Estagira, en el norte de Grecia. Su padre, Nicómaco, murió cuando Aristóteles era un niño, y fue criado por un tutor. A los diecisiete o dieciocho años ingresó en la Academia de Platón en Atenas y permaneció allí hasta la edad de treinta y siete años (c. 347 a.C.)[5] Poco después de la muerte de Platón, Aristóteles abandonó Atenas y, a petición de Filipo II de Macedonia, fue tutor de Alejandro Magno a partir del año 343 a.C.[6] Estableció una biblioteca en el Liceo que le sirvió para producir muchos de sus cientos de libros en rollos de papiro. Aunque Aristóteles escribió muchos tratados y diálogos elegantes para su publicación, sólo se ha conservado un tercio de su producción original, ninguno de ellos destinado a la publicación[7].

Los puntos de vista de Aristóteles influyeron profundamente en la erudición medieval. La influencia de la ciencia física se extendió desde la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media hasta el Renacimiento, y no fue sustituida sistemáticamente hasta la Ilustración y el desarrollo de teorías como la mecánica clásica. Algunas de las observaciones zoológicas de Aristóteles en su biología, como la del brazo hectocotílico (reproductor) del pulpo, no se creyeron hasta el siglo XIX. También influyó en las filosofías judeo-islámicas (800-1400) durante la Edad Media, así como en la teología cristiana, especialmente en el neoplatonismo de la Iglesia primitiva y en la tradición escolástica de la Iglesia católica. Aristóteles fue venerado entre los eruditos musulmanes medievales como «El Primer Maestro», y entre los cristianos medievales como Tomás de Aquino como simplemente «El Filósofo», mientras que el poeta Dante lo llamó «el maestro de los que saben». Sus obras contienen el primer estudio formal conocido de la lógica, y fueron estudiadas por eruditos medievales como Pedro Abelardo y Juan Buridán.

etimología peripatética

La estructura del libro en secciones es sensata: representa la división de la filosofía tal y como había surgido bajo Aristóteles y se convirtió en norma en tiempos posteriores (véase también p. 33, n.13): lógica y ontología (caps. 7-14), ética (14-18), física (19-27). Otras subdivisiones representan preocupaciones y cuestiones del currículo antiguo. Así, «Lógica y ontología» se ocupa de obras individuales (por ejemplo, Categorías), así como de cuestiones planteadas en la antigüedad (por ejemplo, ¿había diez categorías o dos?).

En su prefacio, Sharples esboza cómo el renovado conocimiento del desarrollo de la escuela en las últimas dos décadas ha llevado a nuevas preguntas sobre las actitudes hacia el fundador de la escuela (¿ortodoxia?) y las formas en que se leyeron sus obras.

En la introducción se exponen hábilmente las principales tendencias y desarrollos de la época, y se explican algunas de las dificultades de las fuentes. El relato habitual sobre la escuela de Aristóteles es que tras su muerte se produjo un periodo de «decadencia» o reducción de la actividad. Pero Sharples tiene razón (en mi opinión) al matizar un poco esta afirmación, ya que las escasas pruebas de este periodo nos dan una visión sesgada. El cambio en la forma de hacer filosofía, señalado por M. Frede (p. viii), se produjo en el primer siglo a.C.: trajo consigo la exégesis textual de la obra de Aristóteles como una actividad académica más formal, probablemente en conjunción con el renovado compromiso con las obras después de que fueran llevadas a Roma por Sula tras saquear Atenas y poner así fin a la escuela como institución.

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